书圣王羲之书法艺术的永恒意义太强大了

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　　韩愈对王羲之的轻视，体现的是一种偏执的美学观念。以宽厚雄壮的石鼓和王羲之的翰墨逸情做比较，以力度为圭臬，对我国书法艺术特质的知道就不能不发作偏移。在韩愈之后，欧阳修也发作过这样的困惑，他在《集古录.王献之书跋》中说:“所谓法帖者，率皆吊哀，候病，叙暌离、通讯问，施与家人朋友之间，不过数行罢了。盖其初非意图，而逸笔余兴，淋漓挥洒，或妍或丑，百态横生。使人骤见惊绝，守而视之，其意态愈无量尽。至于高文大册，何曾用此。”欧阳修在对南朝书风短少高文大册表明不满的一起，也无可逃避地谈出了以“二王”为代表的南朝书风的艺术性之地点。“百态横生”而“意态无量”，这不正是特性心态在书法体现里最完美的状况?艺术成分的浓淡高低，在独立创作和工艺仿制之间的比较，在“逸笔余兴”和“高文大册”之间的比较，本来是非常显着的。可是，任何好的艺术，在人类绵长的心思开展的前史里，也不免遭受某一时期或某些人群的审美疲倦，韩愈在寻求其“瘦硬盘空”的审美风格时，以视觉外表的“力气”衡王羲之书法，致出“俗书趁姿媚”之讥，就是这样的审美疲倦的体现。刘熙载在《艺概?书概》中说:“《集古录》谓‘南朝士人，气尚卑弱，字书工者，率以纤劲清媚为佳’。斯言能够矫枉，而非所以相等。南书固自有高古严重者，如陶贞白之流就是，而右军雄强无论矣”。

　　经过了百年文明心思的弯曲，在国际文明和民族文明的澹定里，对我国书法的实质知道，对其以文人化为体现特征的特性心思开展在民族文明开展里的价值含义的知道，成为我国书法理论的火急课题，而关于我国书法开展中有代表含义的“二王”书风的知道，并不由于其前史的久远而失掉含义。国际文明越是开展，民族文明的标志性建筑就越是彰明，对其外延内在的了解和研讨就越具吸引力，在这样的含义上，能够说，王羲之所代表的书法艺术风仪是永远不会过期的。

　　固然，雄强书风，在南朝也未必找不到，陶宏景(贞白)的《瘗鹤铭》，论“雄强”就不比任何“北碑”差劲，如果不是晋朝禁碑，以王羲之写《乐毅论》、《黄庭经》的功夫，“高文大册”当不在话下。这里，关键问题仍是对我国书法艺术特质的了解。正是在一种“矫枉”心态下，到我国封建社会晚期，呈现了“碑”“帖”之争。“碑”体书法当然是我国书法大观里不行忽视的存在，但其审美体现主要是经过刻凿东西来完结的，较之“二王”书风的天然洒脱，在体现我国文明的丰厚内在方面应该在第二义。而且，寻求外表的“力度”、“雄强”，又和“富国强兵”的社会政治诉求相连类，以有用精力误解杂乱的文明精力，这是近代以来对我国文明实质知道遍及偏颇的原因地点。刘熙载又说:“右军书‘不言而四时之气亦备’，所谓‘中和诚可经’也。以毗刚毗柔之意学之，总无是处。”“右军书以二语评之，曰:力屈万夫，韵高千古”。这就点明晰“力”与“韵”浑然一脉，方得书法艺术之至美，而作为艺术体现，任何故“力”为着重而无“韵”之功，都是不行能达于人心感动的。其实，就是大力倡“碑”的康有为，在其很多“矫枉”而未能“相等”的谈论里，对王羲之书法的评价也有肯綮之说，他在《广艺舟双楫.本汉第七》里说:“然二王之不行及，非徒其笔法之雄奇也，盖所取资皆汉、魏间瑰奇伟丽之书，故体质古拙，意态奇变”。康有为的文明观念，较之韩愈，有更多偏颇之处，但对“二王”书法的评论，他则以“雄奇”“古拙”等审美风格特征的必定，直接回应了韩愈的偏颇。
　　王羲之书风的最大含义是开创了文人书法艺术的审美风格，对以后我国书法艺术甚至我国文明的影响无可代替。将年代遭际里的个人命运、个人情味融会于社会文明开展的具体环境，以翰墨技法发泄挥洒，成为一个年代文明心思和文明形象的标志，在绵长的我国社会里流衍为很多文明人的精力寄予，“二王”的书法艺术就有这样的见识和效果;他们的书法艺术所代表的文明，并非“高文大册”的庄严沉重，而有心灵抒写的自在，它揭示着我国文人“悲欣交集”的精力国际，在千古莫易的帝权社会里成为自寻摆脱的潜流，在生生不息的文人心境里成为难以消灭的干流。精力潜流和文明体现的干流，其间联系杂乱幽徊，在日益开阔的国际文明格局里体现出无比的魅力，也发作常常耐久的困惑。整体言之，我国书法艺术的性质，具有我国古代关闭性文明开展的线性特征，沙里淘金，去伪存真，由初级到高档的开展，到“二王”年代具有了简直悉数外在方式和精力内在。以后的我国书法艺术，基本上是对“二王”书法的传承、阐释和反拨。反拨的要素至今世而愈益显着，如果说“兰亭论辩”多出于政治性的发问，其发也速，其解也悄，而今世以“体现主义”、“方式构成”等西方现代美术观念为见识的“现代书法”，则是出于现代文明心思对我国书法文明线性开展逻辑的颠覆。我国书法在几千年我国封建社会的线性开展，其实是迄今为止我国文明心思的综合性体现，它有体现的、方式的、结构的要素，更有人生的、心思的、文明的要素。这些内在要素，能够说现已构成了我国书法的“基因”，而“现代书法”，能够说是在实验“转基因”，由于其“基因”是现代西方体现派绘画艺术，尽管加入了我国文字的某些结构特征，它可能构成新的品种，却无法具有传统我国书法的内在要素。

　　仅仅片面抽取某一要素而发挥，就可能脱离书法艺术的实质而成为“非书法”。国际文明正是在沟通中才发现并且供认不同渊源的本身价值，我国社会的长时间关闭性质阻碍了国际对我国文明的知道，而当沟通不行逃避地日益开展之际，我国文明所包含的书法文明，其实质含义当然应该是其本来的“基因”含义，而非被改变了的含义，其实，从文明本位动身的国际性阐释，出来都是对民族文明和民族艺术的实质含义非常尊重的，不尊重民族文明最烈者，历来都是出于民族文明发作的内部困惑。我国社会的近代演化，就阅历了剧烈的精力波动和文明困惑。
　　(王羲之《虞安吉帖》，7行，56字。草书。《右军书记》著录。入刻《十七帖》等。)
　　观王羲之晚年病中之书，亦可证明书法艺术的内在精力与体力并非直接联系，长时间的涵养，技巧功力的纯熟，能够逾越体力状况，依然得到刚烈有力的艺术体现。历代书论家早对韩愈的偏颇批判周详，但直到今日，由于艺术审美心思的疲倦，求变而可贵其途者，往往仍是对王羲之书风发作歧见。这正是由于对我国文明精力内在的歧见所致。
　　王羲之书风在初唐时期遭到唐太宗推重，但在中唐时期，“文起八代之衰”的韩愈在其《石鼓歌》中有句云:“羲之俗书逞姿媚”。由于韩愈的文名，此说在后世产生了相当的影响。清人吴德旋在其《初月楼论书漫笔》中说:“书家之病，昔人论之详矣。退之性不喜书，固不知道右军书法之妙。且意欲推高古篆，乃故作此抑扬之语耳。后人误看，遂若右军之书真逞姿媚，而欲以吴兴直接右军，非唯不知右军书，亦并未解昌黎诗意矣。”