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那么，从道家角度来看该如何掌握养生之道呢？人类“长命百岁”的秘诀到底是什么呢？
就像隐居于隆中的诸葛亮那样“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”，其中除了是在等待机会，同时也是在避外害。
“养生之道”向来是人们最为关心的事情，“长命百岁”也是每个人所期盼的生命目标。中医讲养生，重在气血，是从身体物质角度来谈；而道家讲养生，则偏重于精神境界。
01内在养生：适合自己的，才是最好的庄子曾在《养生主》里讲了一个有趣的故事，叫做“庖丁解牛”。这个庖丁（厨子）在屠宰肥牛的过程中，先是由眼中看见“整头牛”，然后是看见“部分牛”，最后达到了“眼中无牛”的境界。庖丁在“解牛”的过程中，逐渐从技术层面上升为境界层面，使得他在“解牛”当中，不仅动作流畅，而且声音和谐，处处显露出一种游刃有余的姿态。庄子用这个故事告诉我们：解牛，需要依循天理自然，养生也是如此。我们不仅要把自己看作技术高超、依循自然的庖丁，还要把自己当作“牛”：深入地了解自己的身体构造并对症下药，才是养生的先决条件。“天以阴阳而化生万物，人以阴阳而荣养一身，阴阳之道，顺之则生，逆之则死。”要想荣养一生，则必须要顺应天道自然。正所谓：缘督以为经，一种顺应自然和自身构造的养生方法，才是内在养生的最佳方法。其实这其中充满了“具体问题、具体分析”的辩证唯物论原理，只有适合于自己身体构造的养生方法，才是切实有效的养生之道。而造成每个人特殊身体构造的条件有很多，大体上可以分为“先天”与“后天”两种因素。有的人是因为先天缺陷，而导致了异于常人的体质；而有的人则是因为受到后天环境的制约，从而改变了原有的身体构造。但无论是哪一种人，都适用于这种养生之道：顺应自然。这种方法说起来似乎很简单，可要是做起来当真是难上加难。在我们的印象之中，似乎只有一些道家仙人方可达此境界，而老子就是其中的佼佼者。“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”在秦失（老子的朋友）看来，老子是真正做到了这一点的人。虽然达到这种境界的人很少，不过我们也无需灰心，因为只要你努力做了，那就不会白做。我们虽然做不到完全顺应自然天道，但起码我们能够做到安时处顺、心态平和、精神淡然。人生在世，焦虑紧张是一生，心态平和也是一生。是选择平和地生活，还是选择忧郁地度过，这完全取决于一个人做人的心态。平和豁达、顺应自然之心，不仅是一种生活艺术，更是一种养生之道。由此看来，“内养”重在修养性情、安定精神，而非通过大量的食疗来延年益寿。
02外在养生：学会保护自己，做一个“无用”之人仅仅通过“内养”还不足以活得长久，因为一个人总会遭到来自外界的种种侵犯与干扰，这个时候拥有避害之法也是养生的必不可少的条件。正如王夫之所说的“涉乱世以自全”，在世间生存，定要记得趋利避害，尤其是在乱世之中，你的才、智、德、名，每一个看似是你的优点，其实也是你的危险。许多才高德显之人往往在乱世中不得善终，而避免这种伤害的唯一方法便是做个“无用之人”。那么，什么样的人才是“无用之人”呢？说起“无用”，它很像佛家所说的“空明”，也很像孔子提到的“不器”。但对其做了更为详尽解读的则是道家的庄子。庄子认为，“知不可奈何，而安之若命”的人就是一种无用之人。“无用之人”并非是什么都不干或者什么都干不了的人，而是“明知道现实的无奈与残酷，却依旧不改初心去做”的人。这样的人实际上很接近儒家的圣人，明知不可为而为之，执着而不悔。看到这里，你也许会问：这样执着的人又怎能轻轻松松地避外害呢？其实我们在上面之所以说“知其不可奈何，而安之若命”是一种无用之人，那是因为还有另一种人也算“无用之人”。这种人遵循着“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉”的原则，奉行着“识时务、因时而变”的处世法则。
03内外兼修，长长久久其实，无论是内养还是外修，其核心在于“平淡如水”。正如庄子在《山木》中所说：“君子之交淡如水。”对内，我们时刻保持着平静淡泊的心态，不大喜亦不大怒；对外，我们建立起平淡如水的关系，不过分亲近，亦不刻意疏远。这样不仅能使自身平心静气、身体舒泰，也不会让别人对你心生怨恨，才能实现真正的“长命百岁”。“自内养”加上“避外害”，两者结合就是长命百岁的“养生之道”了。
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